Lundi, 03 Août 2009 00:00

Addressing the issue about indigenous peoples in New Zealand

Following implementation of the Treaty of Waitangi Act adopted in 1975, the Waitangi Tribunal was set up to investigate claims from Maori against the Crown for breaches of the Treaty of Waitangi from 1840. This Treaty prompts the questions of the place of indigenous peoples in society. It is also a basis upon which how New Zealand copes with the relations between the natives and the rest of the population. New Zealand’s current society is very cosmopolitan, but is nonetheless dominated by two major groups, Pakeha (settlers from the colonial era, overall British, and ca 67.6% of the population) and Maori (indigenous population, ca 14.6% of the overall population)¹.

The Maori arrived in Aotearoa – the Maori name for New Zealand – from the Polynesian islands in the Pacific Ocean. The date of their arrival remains a mystery. It is estimated at ca 800 AD. They may have been the first settlers of what would be later called New Zealand (NZ). Whether there were inhabitants before them remains unclear.

These warrior people developed a complex tribal organization. As there were numerous different tribes across the territory, Maori did not really have a conception of the country or society as a whole until the settlement of the Europeans.

The isolation of the NZ archipelago and the existence of warrior spirited inhabitants shaped the particular form of colonialism that developed in the country.First it delayed European settlement. The first Europeans to approach NZ were unlucky with the Maori. There were bloody confrontations which shortened their journeys to this inhospitable area. That is what happened to Abel Tasman’s Dutch sailors when they discovered NZ. They were the first Europeans to do so in 1642. The short and violent first contact with Maori forced Tasman to sail along the western coast of the South Island to avoid having further contact with what he supposed to be a violent, strange and anthropophagous people.This preserved the isolation of Maori for 126 more years.

The landing of James Cook in 1769 is the starting point of a long and initially sparse European,overall British, settlement in NZ. The resistance of Maori meant that the Crown preferred Australia for the settlement of its penal colony. Due to this, Crown’s policies were bound to be very different between the two colonies. In NZ the main purposes of the very early British colonization seemed to be more humanistic than economic. Indeed, few tradable resources were discovered at the beginning of the English settlement.This would increase subsequently as the agricultural settlement progressed and notably with the gold rush during the 1860’s.

In fact, when the British installed a formal colony after the conclusion of the Treaty of Waitangi in 1840, the consciousness towards indigenous peoples had already evolved.This was partly due to the European enlightenment during the second half of the 18th century and partly due to the previous colonial experiences.

The conjunction of all these reasons – the isolation of NZ, a quite modest economic interest,the resistance of Maori and their features, the evolution of the minds subsequently to a late settlement and the absence of a penal colony – turned generally favoured better treatment of the indigenous population of NZ.

Initially, the Treaty of Waitangi was concluded on the demand of settlers and Maori. They were looking for an increased British presence in NZ in order to ensure and protect their interests and the organization of trade with Australia. This alliance with Maori was also a way to thwart the increasing presence of French catholic missionaries and traders among Maori. The Treaty was signed on 6 February 1840 between the Chiefs of Maori tribes and the future first governor of NZ William Hobson. It concluded an alliance between Maori and the Crown. In exchange for the Crown’s protection, Maori ceded sovereignty to the Crown. This provided a basis for further development involving the setting up of the institutional framework for a formal British colony in NZ. Nowadays, the Treaty is regarded as the founding document of the NZ nation.

The Treaty also regulated the relations between Maori and the Crown and subsequently between Maori and Pakeha. This quite favourable regime towards Maori is stated in three articles.In the first article, all Maori tribes cede the complete sovereignty over NZ to the Crown.In the second article, they are recognized as to their rights of property with priority given to the Crown in the case of sale. They can dispose of all the natural resources and are ensured equal rights with British subjects. In the last article, the Queen extends her protection to Maori.

Over the years, concerns rose steadily in respect to the differences between the English version and the Maori version of the Treaty. These concerns focused essentially on the concept of sovereignty, which has no direct equivalent in Maori language. Furthermore, the Crown appeared to have later overridden the terms of the Treaty. However, it remains that the Treaty casts a legal basis for – as far as possible – fair and equitable treatment of the indigenous population,within an appeased framework for clear relations between the two communities, by comparison to other colonial experiences around the world. This provides a rare example of a fair compromise and relatively harmonious relations between colonialists and natives. In fact, throughout history many colonies have never managed to reach this understanding.

If the Treaty provides noticeable advantages to the Crown, it also includes an obligation of the Crown towards the welfare of Maori. This obligation was never denied nor forgotten and was the basis for the increase of Maori claims during the second half of the 20th century.

It is not however, the colonial power that recognized the full force of the Treaty but rather the independent country of NZ. In fact the Maori had to wait until 1975 and the creation of the Waitangi Tribunal for the full recognition of their rights under the Treaty of Waitangi.

The Waitangi Tribunal aims at bringing the Treaty into operation. The claims towards the State are based legally on the Treaty of Waitangi. The Tribunal deals with claims concerning for instance fishing regulations², land tenure and property, legal status and resource management. Maori customs and conception of land are taken into consideration by the Tribunal, as explained for instance in section 17 « further comments » in the Report of the Waitangi Tribunal on a claim by J. P. Hawke and others of Ngati Whatua concerning the fisheries regulations of March 1978 (Wai 1).

From this perspective, the refusal of NZ to back the United Nations General Assembly Declaration on the Rights of Indigenous Peoples on 13 September 2007 can seem surprising. It is true however, that NZ had supported the elaboration of a so called « necessary » Declaration to promote and protect the rights of indigenous peoples. So it would seem that NZ disagrees not with the general initiative but with the specific form of the final document. As an explanation of the reason for the negative vote of her State, NZ spokeswoman Rosemary Banks stated that « four provisions in the Declaration are fundamentally incompatible with New Zealand’s constitutional and legal arrangements³« . She also said that « These provisions are all discriminatory in the New Zealand context ». Indeed, the Declaration suggests providing indigenous peoples with several rights that other people do not have (see article 28). This provision appears to be inconsistent with the principle of governing for the common good as it creates a form of reverse discrimination by shaping « different classes of citizenship ».

In NZ, the rights of indigenous peoples are recognized, omnipresent in the political landscape,and are integral to its identity as a nation State and as a people. Maori are integrated in society along with the previous colonialists on an equal basis although the laws and policies of the country reflect its anglo-saxon heritage more that Maori culture. Hence, the difficulties for Moari, still today, to fit in to a society that promotes values that are sometimes incompatible with its deep rooted culture and its intensity.

However, Maori are one of the largest and most dynamic indigenous minorities in the world and the Treaty of Waitangi has acquired an eminent place among the country’s constitutional arrangements. The place of Maori in society, the response to their grievances and disparities are subject to central debates and governmental actions. From this perspective, the Waitangi Tribunal is an unparalleled system for redress and is accepted by both indigenous and non-indigenous citizens alike.

NZ provides an original answer to the indigenous question. Far from adopting a strategy based on affirmative action, NZ has been asserting for a long time its action in an egalitarian perspective.In this viewpoint, no discrimination is be likely to occur between the communities. Each citizen is individually, a strictly equal part of the whole, and non-indigenous citizens have to be protected as well as indigenous citizens . This is not inconsistent with the existence of provisions aiming at respecting singular particularities and rights of each community. As one of the key features of the Kiwi society, this situation is traditionally an important subject of concern which affects the government policy, choices, and even the behaviour of NZ on the international scene.

Sources

• United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, annexed to General Assembly Resolution 61/295, Sixty-first session, Agenda item 68, 13 September 2007.

• United Nations General Assembly Department of Public information, report of the adoption of the Declaration : General Assembly adopts Declaration on Rights of Indigenous Peoples; « Major step forward » toward rights for all, says president, 13 September 2007.

• UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, Explanation of Vote to the General Assembly, Rosemary Banks, New Zealand Permanent Representative to the United Nations, 13 September 2007.

• New Zealand Constitution Act 1986.

• Text of the Treaty of Waitangi, 6 February 1840.

• Guide Waitangi: Treaty and Tribunal, University of Auckland.

• Report of the Waitangi Tribunal on a Claim by J. P. Hawke and others of Ngati Whatua concerning the fisheries regulations (Wai 1), Waitangi Tribunal, Department of Justice, Wellington, New Zealand, March 1978.

Appendices

1 – See figures of the official 2006 census at Quickstats about culture and identiy
2 – According to the « Explanation on the Vote to the General Assembly », nearly 40% of the fishing quotas are attributed to Maori.
3 – Namely article 26 on lands and resources, article 28 on redress, articles 19 and 32 on a right of veto over the State. Quotations in this paragraph are part of the « Explanation of Vote to the General Assembly ».

Mardi, 13 Novembre 2007 00:00

L’INSTITUTION MILITAIRE ET LA DEMOCRATIE AUX ÎLES FIDJI: UNE RELATION AMBIGUË

Les Îles Fidji, ex colonie britannique, ont pris le chemin de la démocratie depuis leur indépendance en 1970.Cependant, d’une démocratie saine et apaisée au début des années 1970, la situation politique du pays est devenuede plus en plus instable, à la faveur des tensions existant entre les deux communautés principales que sont la communautéfidjienne aborigène et la communauté indienne. L’escalade de tension aboutit au premier coup d’Etat de 1987 quiconsacre une nouvelle dimension à l’instabilité politique du pays. En effet, le coup d’Etat, au lieu d’être un faitisolé et perçu en tant que tel, a au contraire engendré l’idée qu’il pouvait devenir un instrument accepté derésolution des différends politiques¹.

Les enjeux d’un conflit permanent

Jusqu’alors, la démocratie offrait un cadre de lutte constructif et pacifié entre les intérêts des différentes communautés, jouant en quelque sorte un rôle de lubrifiant dans les relations sociales intercommunautaires. Or, la montée des tensions est liée à une revendication de reconnaissance de lacommunauté indienne face à la communauté fidjienne aborigène. La reconnaissance formelle des droitsdes différentes communautés est ainsi la cause ou la justification principale, dans un sens ou dansl’autre, de ces coups d’États successifs perpétrés depuis 1987. Ceux-ci témoignent en fait d’unetransition démocratique toujours inachevée. Même le quatrième et dernier coup de décembre 2006 estindirectement lié à cette question. L’enjeu constitutionnel y est important. En tant que pierreangulaire de l’édifice juridique, la constitution constitue un champ de bataille privilégié pourles revendications et désirs de reconnaissance des différentes communautés.

Le coup d’Etat militaire perpétré en décembre 2006 puise ses racines dans le précédent coup de 2000².

A cette date, le chef d’une milice locale George Speight mène un coup d’Etat qui aboutit à renverser le Premier Ministre élu, l’Indien Mahendra Chaudhry. Une des motivations premières de cet acte sembleêtre l’accession d’un membre de la communauté indienne au poste de Premier Ministre³. Déjà en 1987, »le coup d’Etat » renversait un gouvernement dont nombre de ministères clés étaient détenus par des Indiens.Contrairement à celui de 1987, le coup d’Etat de 2000 mené par George Speight n’a pas été suivi par l’armée.Le Commandant des Forces Militaires Fidjiennes Josaia Voreqe (Frank) Bainimarama (ci-après « Bainimara ») reprendle pouvoir par la force mais au lieu de réintégrer Mahendra Chaudhry à son poste, il instaure la loi martialeet participe à la mise en place d’un gouvernement intérimaire en attendant la tenue d’élections multi-partites.

Avec l’accord du président Ratu Josefa Iloilo⁴, le gouvernement intérimaire est mené par le Premier MinistreLaisenia Qarase (ci après le « gouvernement Qarase »). Il sera élu en 2001 puis réélu en 2006, aucours d’élections validées par des observateurs internationaux dépêchés par les Nations Unies,le Commonwealth britannique et l’Union européenne⁵. Ce gouvernement permet un retour à une relative stabilité démocratique.

Au fil du temps, les relations entre Bainiarama et le gouvernement Qarase se tendent, notamment à propos de la politique de clémence adoptée à l’encontre des personnes impliquées dans le coup d’Etat de 2000. Frank Bainiarama s’oppose notamment farouchement à une proposition de loi remettant en cause l’illégalité du coup d’Etat de 2000. Il indique que pour lui une telle loi validerait le recours au coup d’Etat, entérinerait donc une violation de la constitution et le mépris de la loi en général.Elle serait par ailleurs préjudiciable au développement de son pays.

Le gouvernement ne cède pas et poursuit son action de «légalisation» du coup d’Etat de 2000.Quelques tentatives de compromis entre le gouvernement et Bainimarama, qui pose un ultimatumau Premier Ministre, échouent⁶. Cela incite Bainimarama à rompre le jeu démocratique et à avoirlui-même recours à l’instrument dont il dénonce l’illégalité : «le coup d’Etat». Il renverse legouvernement Qarase le 5 décembre 2006 et contraint le Président Ratu Josefa Iloilo, qui démissionnera peu après, à dissoudre l’Assemblée⁷. Bainimarama prend alors la fonction de Président intérimaire. Suiteà des tractations entre Frank Bainimarama et Ratu Josefa Lloilo, ce dernier est rétabli dans ses fonctions le 4 janvier 2007 et nomme Bainimarama Premier Ministre peu après.

La question des rapports problématiques entre l’institution militaire et la démocratie se trouve ici actualisée avec un degré d’acuité accru, du fait du rôle ambigu de Bainimarama. Réagissant contre un coup d’Etat qui remettait en cause l’égalité entre communautés, Bainimarama n’en est pas moins amené à perpétrer à son tour ce qu’il dénonçait auparavant comme illégal, et à renverser un gouvernement élu,pour occuper les places d’abord de Président puis de Premier Ministre. L’impasse où il se trouvait l’apoussé lui-même au coup d’Etat. Cette impasse souligne l’absence de modes démocratiques satisfaisantsde résolution des conflits politiques. Par ailleurs, Bainimarama ne se serait peut-être pas opposé à latenue d’un référendum sur la question du coup d’Etat de 2000. Il va cependant de soi que cela ne l’excusepas pour autant.

Malgré l’apparente conservation des institutions démocratiques après le coup d’Etat, et quelqu’ambiguëque puisse paraître l’action de l’armée, celle-ci a provoqué le renversement d’un gouvernement élu eta interrompu de ce fait le cours de la vie démocratique aux Îles Fidji. De plus, la position actuellede Bainimarama, successivement Président puis Premier Ministre, ajoute un risque réel d’enracinementd’une situation de fait non validée démocratiquement. L’ambiguïté de la situation actuelle n’est passans engendrer l’inquiétude quant à l’avenir. De fait, les événements de décembre 2006 hypothèquent unetransition démocratique encore fragile. La déclaration d’état d’urgence et le rétablissement de la loimartiale en septembre 2007 viennent conforter cette inquiétude.

Elections et continuité démocratique

Toutefois, Bainimarama s’est voulu rassurant lors de sa déclaration à la 62e session de l’Assemblée Généraledes Nations-Unies, le 28 septembre 2007⁸. Gageons que ces mots rassurants seront suivis d’actions concrètes.Parmi ces actions concrètes, il s’agit de 1) rassurer une population effrayée; 2) viser à rétablir lejeu démocratique ; 3) assurer la continuité démocratique.

Pour ce faire, il conviendrait par exemple de mettre en place une Commission de transition démocratique,un acteur valable et légitime pour une évolution de la situation en faveur d’une démocratie saine,transparente et pérenne. Cette commission se fixerait des objectifs allant dans ce sens, par exemple:

• Mener une réflexion approfondie sur la problématique des coups d’Etat, notamment ceux de 1987, afin d’éviter d’autres répétitions de ceux-ci;

• engager un processus de réconciliation entre les différentes communautés;

• élaborer une feuille de route pour le retour démocratique;

• mettre en place une coopération avec des organisations internationales dont le rôle serait de valider le retour démocratique;

• travailler à la possibilité d’une réforme constitutionnelle, avec notamment une place accrue accordée auxprocédures référendaires comme forme d’arbitrage démocratique en cas de tensions importantes, ainsi quela création d’une seconde chambre législative afin de limiter les changements législatifs brusques;

• mener une réflexion et un suivi sur la place et le rôle de l’armée après le retour à la démocratie.En effet, et de façon parallèle à la mise en place de la Commission, l’évolution politique dans un sensdémocratique ne peut avoir lieu avant que la place et le rôle de l’armée soient clarifiés.Cette réflexion doit permettre, par une mise en perspective, la pleine intelligence des tenants etaboutissants de la première grande atteinte à la démocratie fidjienne que fut le coup d’Etat de 1987.Elle doit par ailleurs faire une place particulière à la spécificité de l’armée Fidjienne.

  Fidji présente en effet le cas particulier d’une armée hypertrophiée. C’est l’armée la plusimportante des Etats insulaires du Pacifique. Ce fait résulte d’un héritage historique, notammentsous la période coloniale britannique. Aujourd’hui, cette situation est entretenue par la forteimplication de militaires fidjiens (y compris retraités) sur la scène internationale au serviced’organisations internationales, officiellement ou sous forme de mercenariat. Les contingentsfidjiens au service des Nations-Unies, notamment au sein de missions humanitaires ou de maintien dela paix, sont importants proportionnellement à la taille du pays. On retrouve aussi les militairesfidjiens dans toutes les zones de conflits. Par conséquent, l’armée fidjienne est non seulement trèsentraînée, dispose de matériel moderne et performant mais constitue aussi une force économique nonnégligeable pour le pays.

La perspective démocratique des Îles Fidji

Dans un Etat où la transition démocratique n’est pas achevée et où la démocratie demeure dans une situationprécaire, l’intervention de l’armée sur la scène politique est problématique. Il est certes vrai que lesdernières actions du gouvernement Qarase présentent un danger pour la démocratie en ce qu’elles tendent àlégitimer le putsch de 2000. Pour autant, la solution ne devrait pas résider dans l’intervention de l’armée.En effet cela aboutit à employer ces méthodes anti-démocratiques/constitutionnelles qu’elle condamne justement.Cette contradiction interne aboutit à un non-sens qui a pour effet de renforcer l’ambiguïté du rôle de l’armée.Dans ce contexte, le retour à la démocratie semble plus que jamais conditionné par l’implication del’ensemble des parties concernées en vue de solutions civiles à un problème civil.

Il semble ainsi que les Îles Fidji présentent le cas de figure classique d’altération de la démocratie au seind’anciennes colonies aujourd’hui indépendantes. Le modèle démocratique installé par le colonisateur mais sansracines profondes se trouve fragilisé par l’institution militaire, celle-là même qui oeuvrait au maintien dece modèle avant l’indépendance. Dans ce cas, la faiblesse actuelle de la transition démocratique fidjiennemontre l’impossibilité de trouver, pour l’armée qui cherche encore sa place, un rôle de gardienne neutre dela démocratie⁹. La tenue d’élections même validées par des observateurs des Nations Unies ne règlera pas lesproblèmes de fond qui aujourd’hui ne sont pas traités. Elles ne favoriseront en fait que le prochain coup d’Etat.

Appendices

1 – Il faudrait certainement que le pays revienne sur les coups d’Etat de 1987, s’interroge surses fondements, évalue les raisons de l’impasse dans laquelle les différents acteurs se sont trouvésavant l’utilisation du coup d’Etat. Cet instrument marque une rupture complète de communication ainsique la défaillance des autres modes de résolution des différends politiques. Cette réflexion serait unpremier pas pour que le recours au coup d’Etat comme mode si ce n’est préféré au moins toléré derésolution des conflits ne soit éliminé du paysage politique fidjien.
2 – sur le rôle de l’armée dans la démocratie et le cas des Îles Fidji: R.J. May, Viberto Selochan,The Military and Democracy in Asia and the Pacific, 1998, 2004.
3 – Les origines familiales de Mahendra Chaudhry se trouvent dans l’Etat indien de Haryana.Son grand-père est arrivé d’Inde en 1902 pour travailler dans les plantations de canneà sucre à Fidji. Mahendra a fréquenté l’école indienne de Tavua.
4 – Hormis quelques prérogatives expresses, le rôle de l’institution présidentielle fidjienne estreprésentatif et honorifique, laissant l’essentiel du pouvoir se concentrer entre les mains du PremierMinistre. La constitution précise que le Président n’agit que sur conseil du cabinet, d’un Ministre oud’un autre corps compétent : partie 3 Cabinet Government , section 96 President acts on advice: »(1) Subject to subsection (2), in the exercise of his or her powers and executive authority, the Presidentacts only on the advice of the Cabinet or a Minister or of some other body or authority prescribed bythis Constitution for a particular purpose as the body or authority on whose advice the Presidentacts in that case. (2) This Constitution prescribes the circumstances in which the President mayact in his or her own judgment ».
Cela explique que le président Ratu Josefa Iloilo n’ait pas été visé par les coups d’Etat de 2000 et de 2006.
5 – Voir http://www.i-p-o.org/Fiji-elections-roster.htm et la revue de presse GA/9894 des Nations-Unies du 25 juillet 2001 «Assembly authorizes Secretary General to Establish monitors for Fiji elections», disponible sur ce lien: http://www.un.org/News/Press/docs/2001/ga9894.doc.htm.
6 – Voir « Fiji crisis deepens as military secure parts of Suva », The New Zealand Herald, 29 novembre 2006.
7 – sur le déroulement des événements à Fidji: articles de « The New Zealand Herald »; site officiel du gouvernement fidjien www.Fiji.gov.fj; site officiel des Nations-Unies www.un.org ; Déclaration du Premier Ministre Bainimarama lors de la 62 session de l’Assemblée Générale des Nations-Unies le 28 septembre 2007 ; Entretien d’Apisai Tora au Times de Londres.
8 – Déclaration du Premier Ministre de la République des Îles Fidji à la 62e session de l’Assemblée Générale des Nations-Unies, New-York, vendredi 28 septembre 2007 http://www.Fiji.gov.fj/publish/page_10194.shtml.
9 – Rôle que l’on a pu attribuer à l’armée turque par exemple.